L’Ayurveda connaît de nombreux termes. Vous auriez besoin d’études approfondies pour discuter et comprendre tous les termes. Cependant, trois termes sont si essentiels qu’il faut les connaître pour bien comprendre l’Ayurveda :

– Guna
-Dravya
– Dosha

Gunas sont des qualités, Dravyas désignent les cinq éléments et Dosha signifie mouvement. Ces trois concepts forment ensemble les trois constitutions.

Les termes qui sont souvent utilisés pour les constitutions – Kapha, Pitta en Vata – se retrouvent dans tout le domaine de l’Ayurveda. Tous les phénomènes possibles sont nommés en Ayurveda à l’aide de ces trois termes : la condition physique, les fonctions corporelles, les tableaux cliniques, les zones du jour, les zones de l’année et même les zones d’une vie humaine. Kappa, Vata et Pitta sont, pour ainsi dire, la base de la langue dans laquelle l’Ayurveda parle. La nutrition est également expliquée en utilisant ces termes.

Que sont les Gunas en Ayurveda ?

Ce sont des propriétés que nous pouvons percevoir avec nos cinq organes sensoriels : l’ouïe (oreilles), le sens du toucher (doigts), le visage (yeux), le goût (langue) et l’odorat (nez). Ce sont nos premières perceptions que nous expérimentons sans aucune interprétation.

Par exemple, ramassez un bouquet de cerfeuil. Vous voyez qu’il est magnifiquement vert, vous le sentez et c’est doux, avec votre nez vous atteignez le parfum et avec votre langue vous goûtez la chaleur. Si vous secouez la touffe de cerfeuil, vous l’entendrez bruisser. Ce sont donc les propriétés du cerfeuil.

Ces propriétés peuvent changer en raison de circonstances externes. Mettez le cerfeuil au congélateur et les feuilles ne seront plus molles, mais dures. Mettez la touffe dans de l’eau bouillante et vous remarquerez que la couleur, l’odeur et le goût changeront.

La perception des propriétés est essentielle pour un diagnostic. Vous travaillez avec 10 propriétés : poids, température, humidité, stabilité, intensité, mobilité, élasticité, clarté, texture et structure.

Le poids, la température et l’humidité sont les propriétés les plus importantes.

Comment ça marche en pratique ? Quand vous voyez quelqu’un avec beaucoup de rides, une peau sèche et des muscles raides… cela signifie la sécheresse. L’humidité réduit la sécheresse, donc les aliments aux propriétés humides et lubrifiantes sont utiles. Une personne qui a souvent une inflammation, est critique et se met rapidement en colère a besoin de nourriture rafraîchissante.

Dravyas ou les éléments en Ayurveda

Dravya désigne la matière, les choses tangibles. Cela diffère de de Gunas. Les gunas sont des perceptions et jamais matérielles. Un guna est une expérience qui ne peut pas être saisie. Un bouquet de cerfeuil, par exemple, peut être capturé, mais pas sa couleur, sa légèreté et son parfum.

La matière ou dravya est composée de 5 éléments de base : l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre. Ces 5 éléments peuvent être mieux distingués en fonction de leurs propriétés. L’éther a la propriété « léger », la terre a la propriété « lourde ». L’éther, l’air, l’eau et la terre sont froids tandis que le feu est chaud.

Doshas en Ayurvéda

Dosha décrit le mouvement ou l’activité en Ayurveda. Il y a une différence de trois formes : un mouvement réel, immobile et un mouvement qui provoque un changement.

Lorsqu’il y a un mouvement réel, quelque chose se déplace dans l’espace. Le contraire du mouvement est l’arrêt. Nous voyons un arrêt, par exemple, dans les montagnes qui se trouvent au même endroit depuis des siècles. L’arrêt a aussi un sens dans la nature. La forme finale du mouvement est le mouvement qui provoque le changement, le mouvement de transformation. Par exemple un enfant qui grandit et grandit, une plante qui fleurit au printemps…

• Kapha est immobile ou immobile.
• Pitta est le mouvement transformateur.
• Vata est le mouvement réel ou le mouvement dans lequel quelque chose se déplace dans l’espace.

Ces trois mouvements contrôlent la vie, ce sont les trois piliers de la vie. Par exemple le changement de saison, le déroulement d’une journée, l’ambiance, …

Si nous examinons ces termes en termes de nutrition dans son ensemble, vous pouvez créer un régime personnel pour votre propre « vous ». Chaque personne a sa propre constitution et sa propre espèce.

L’énergie dans l’Ayurveda (prana)

En plus de certaines propriétés et de certains goûts, les aliments ont également de l’énergie. L’énergie est indépendante du goût. Par exemple, les aliments qui ont un goût sucré, amer ou acidulé et qui ont donc un effet rafraîchissant peuvent toujours avoir de l’énergie chaude. L’aneth en est un exemple. Les graines d’aneth sont sucrées et acidulées, mais elles ont une énergie de réchauffement. La noix de coco, la menthe poivrée et les pétales de rose refroidissent. Les épices chauffantes sont le gingembre, le poivre et les graines de moutarde.

Il est bon de savoir que vous pouvez influencer l’énergie des aliments à travers la préparation, les herbes et les épices. Ceci est important si vous voulez rééquilibrer votre corps. Par exemple, si vous avez des problèmes de digestion lente, il est bon de manger des aliments chauds. Les aliments chauds, comme la soupe copieuse, peuvent être digérés rapidement. Après avoir mangé la soupe, vous constaterez que vous avez faim plus rapidement et que vos selles peuvent également s’accélérer. Si vous avez des problèmes de digestion, il est bon de manger des aliments frais, comme une pâte sucrée ou un bol de riz cuit. Vous remarquerez que vous n’aurez plus faim de sitôt et que vos selles seront plus lentes, grasses ou même complètement sèches. Ainsi, vous pouvez contrôler l’énergie de réchauffement ou de refroidissement des aliments. Vous voudrez peut-être toujours manger des aliments avec une énergie froide, comme une pomme crue, si votre digestion est lente. Si vous le mangez sans aucun ajout ni transformation, cela refroidira votre digestion. Influencer l’énergie de la nourriture est également la raison la plus importante pour laquelle l’Ayurveda travaille souvent avec des herbes ou des épices.

Lors de la classification des aliments, non seulement les propriétés, les goûts et l’énergie sont pris en compte, mais aussi la nature des effets. Par exemple, certains aliments ont un effet positif sur le sang, d’autres sont bons pour la peau, les poumons, etc.

En Ayurveda, la nourriture pure est préférée, c’est pourquoi aucune viande n’est consommée. Vous pouvez également voir d’où vient la nourriture. Le respect de la nature et de l’environnement signifie également le respect des circonstances et des intentions dans lesquelles les légumes sont cultivés. Cette attention se poursuit avec respect dans la préparation des aliments. Les intentions de cuisson affectent l’énergie de vos aliments. La nourriture doit être préparée avec amour et attention, avec des sentiments positifs envers les personnes qui prendront votre repas.

Source : Le livre de cuisine Ayurveda de Lies Ameeuw

Le livre de cuisine Ayurveda et Ayurveda du coeur de Lies Ameeuw disponible en ligne sur www.lies-ameeuw.be